124. What we see is only "ourselves"- how?

Verse 124

மின்எழுந்து மின்பரந்து மின்ஒடுங்கு மாறுபோல்
என்னுள்நின்ற என்னுள்ஈசன் என்னுள்ளே அடங்குமே,
கண்ணுள்நின்ற கண்ணில்நேர் மைகண்அறி விலாமையால்
என்னுள்நின்ற வென்னையன்றி யான்அறிந்ததில்லையே! 

Translation:

Like the lightning that arises, spreads and abides,

The Lord who is in me reveals himself and remains within me,

Like the eye that does not know the image that falls on it,

I do not know anything other than myself who remains within me.

Commentary:

This verse explains how knowledge occurs.  However, before explaining the process let us look at the term caitanya.  There is no equivalent term in English for caitanya.  Consciousness comes close but it does not convey the exact meaning of this term.  Caitanya means ‘the Self as well as its nature of being awareness’.  Caitanya is a non-relational term that stands for both the Being and the Awareness. During the process of acquiring knowledge, the consciousness emerges, embraces the object of its cognition, realizes it and then goes back to its original state.  This whole process occurs within a flash of a second like the lightning.  Anything that has an existence is so only because it is ‘touched’ by the consciousness. 

 Consciousness with its complete awareness is the Absolute.   Civavākkiyar calls this caitanya as īśa who is within us.  Depending on the level of spiritual maturation of an aspirant, he is able to recognize, realize the presence and the glory of this consciousness.   However, while this process goes on continuously within us we are not aware of it.  It is like the eye that “sees” objects that fall on it but is not aware of it unless the brain and the mind process the image and give it a quality a nature.  Thus, all we see are the projections of our mind that carries with it our previous conditioning, our qualities and our likes-dislikes.  Hence, Civavākkiyar says that we are seeing nothing other than ‘ourselves’ , our consciousness with our mental modifications.

இந்தப் பாடல் ஞானம் எவ்வாறு ஏற்படுகிறது என்று கூறுகிறது.   இதைப் பற்றி அறிவதற்கு முன் சைதன்யம் என்றால் என்று பார்ப்போம்.  சைதன்யம் என்பதற்கு சரியான வேறு வார்த்தை இல்லை.  அதை விழிப்புணர்வும் இருப்பும் என்று வேண்டுமானால் கூறலாம். ஒன்றைப் பற்றிய அறிவு தோன்றும்போது நடைபெறும் படிகள் என்னவென்றால், சைதன்யம் அப்பொருளை அடைந்து அதைத் தழுவி அதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை நம்முள் ஏற்படுத்தி விட்டு  உடனே மறைந்துவிடுகிறது.  இந்த சைதன்யத்தால் தொடப்படாத எதுவும் இருப்பைப் பெறுவதில்லை. 

சிவவாக்கியர் இந்த சைதன்யத்தை ஈசன் என்கிறார்.  ஒருவர் எவ்வளவு ஆன்மீகத்தில் முன்னேறியிருக்கிறார் என்பதைப் பொருத்து இந்த சைதன்யத்தின் இருப்பை உணருகிறார்.  ஒரு பொருளைக் காணும்போது கண்ணின் காணும் தன்மை அந்தப் பொருளை அடைந்து அதைத் தொட்டுவிட்டு மீண்டும் கண்ணுக்குத் திரும்புகிறது.  ஆனால் நமது மூளை அப்பொருளைக் காட்சிப்படுத்தாவிட்டால் நம்மால் அப்பொருளைப் பார்க்க முடிவதில்லை.  இவ்வாறு நாம் “காணும்” யாவையும் நமது மூளை அதை எவ்வாறு நமக்குத் தோன்றச்செய்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது.  அதனால் நாம் காணும் யாவையும் “நாமே” நமது சம்ஸ்காரங்களினால் ஏற்படும் தோற்றங்களே என்கிறார். 

123. Power of pranayama

Verse123

மூலமான மூச்சதில் மூச்சறிந்து விட்டபின்
நாளுநாளு முன்னிலொரு நாட்டமாகி நாட்டிடில்
பாலனாகி நீடலாம் பரப்பிரமம் ஆகலாம்
ஆலம்உண்ட கண்டர்ஆணை அம்மைஆணை உண்மையே!

             

Translation:

Merging the breath with the prana with awareness,

If this is established as the primary desire, daily

One can live eternally as a youth, can become Parabrahmam

This is true, I swear by the one who drank poison and the Mother!

Commentary:

Prānayama or breath control is an important tāntric practice.  Prana which is popularly thought as breath is really the life force that animates the body.  Breath is the air that comes in and goes out of the body.  From breath the essence, prana, is collected during respiration. Civavākkiyar says that the breath must be merged with the life force, prana.  Breath control should be practiced daily with this as the goal.  When this is achieved one lives eternally with youthfulness.  He will become the Supreme Being.  Civavākkiyar proclaims this as true by swearing on Śiva and Śakti.

One’s lifespan is not decided by how many years one lives in this world.  It is decided by how many breaths he is allowed to take in this world.  By practicing pranayama one is extending the length of breathing, reducing the number of breaths and thus lives long.  This can be explained scientifically also.  The oxygen we breathe in forms free radicals that break the DNA thereby reducing the functioning capacity.  When this breakage is reduced when the breath is held in during kumbaka, the destruction of the DNA is prevented or at least reduced.  This increases our lifespan.  The knowledge our ancient Siddhas possessed is truly amazing.

மூச்சுப் பயிற்சி அல்லது பிராணாயாமம் என்பது தந்திரத்தில் மிக முக்கியமான சாதனையாகும்.  பிராணன் என்பது உண்மையில் மூச்சுக்காற்று மட்டுமல்ல அது மூச்சின் மூலம் உள்ளே வரும் பிராண சக்தியாகும்.  இந்த பிராணாயாமம் தினமும் மேற்கொள்ள வேண்டிய மூச்சுப்பயிற்சியாகும்.  பிராமணர்கள் செய்யும் சந்தியாவந்தனத்தில் பிராணாயாமம் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும்.  இந்த மூச்சுப் பயிற்சியினால் ஒருவன் என்றும் இளமையுடன் வாழலாம்.  பரவுணர்வான பிரம்மமாகலாம் என்று சிவவாக்கியர் அறுதியிட்டுக் கூறுகிறார்.

ஒருவரது ஆயுட்காலம் என்பது அவர் எத்தனை வருடங்கள் வாழ்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தது அல்ல அவருக்கு எத்தனை முறைகள் சுவாசிக்க அனுமதிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது.  பிராணாயாமத்தினால் ஒருவரது சுவாசம் நீட்டிக்கிறது, அவரது ஆயுளும் அதிகரிக்கிறது.  அறிவியல் பூர்வமாகக் கூறவேண்டுமானால்  பிராணவாயு அல்லது ஆக்சிஜன் நமது DNA வை உடைக்கக் கூடியது.  இவ்வாறு நம்முள் ஜீன்கள் செயலிழக்கின்றன.  கும்பகப் பிராணாயாமத்தை மேற்கொள்ளும்போது இந்த உடைப்பு தடுக்கப்படுகிறது.  இவ்வாறு ஒருவரது ஜீன்கள் அதிக காலம் செயல் புரிகின்றன.  அதாவது அவரது ஆயுள் அதிகரிக்கிறது.

122. Being one with the Lord who merged with the eight measures/thoughts..

Verse 122

விண்கடந்து நின்ற சோதி மேலை வாசலைத் திறந்து

கண்களிக்க உள்ளுளே கலந்து புக்கிருந்தபின்

மண்பிறந்த மாயமும் மயக்கமும் மறந்துபோய்

எண்கலந்த ஈசனோடு இசைந்திருப்பது உண்மையே!

Translation:

When the effulgence that is beyond the space, seeing it by opening the door on the top,

And remains merged within-for the eyes’ relish,

Forgetting the magic of birth of/in the world and maya/delusion

Remaining in harmony with the Lord who merged with the eight measures is true.

Commentary:

When aspirant prefects his yogic practices, the Divine grace enters his body through the sahasrara.  This is not a quiet, unconscious event.  The individual soul enjoys this occurrence with full consciousness.  At this stage, all forms and individualizations disappear.  The world ceases to exist in its current form and a new vision dawns; illusions and delusions disappear.  The aspirant is never born again.  He remains in harmony with the Absolute who entered his ‘eight measure’- body and merged within him. eṇ means both number as well as thoughts or eṇṇam.

ஒரு யோகி தனது சாதனைகளில் தேர்ச்சியுரும்போது இறையுணர்வு அவரது உடலினுள் சஹாஸ்ரார சக்கரத்தின் மூலம் நுழைகிறது.  அது சத்தமில்லாமல் ஒருவர் அறியாமல் ஏற்படும் உணர்வல்ல.  ஒரு ஜீவாத்மா இந்த உணர்வை முழு விழிப்புணர்வுடன் அனுபவிக்கிறது.  இந்த நிலையில் எல்லாவித இருமைகளும் மறைந்துவிடுகின்றன.  உலகம் முன்பு இருந்த நிலை மறைந்து புதிய காட்சிகள் புலப்படுகின்றன, மயக்கங்கள், கானல் நீர் போன்ற மாயத் தோற்றங்கள் மறைந்துவிடுகின்றன.  அந்த யோகி மீண்டும் பிறப்பதில்லை.  அவர் தனது எண்சாண் உடலினுள் புகுந்த இறைவனுடன் ஒன்றான நிலையில் இருக்கிறார்.   

எண் என்பது எட்டு என்றும் எண்ணம் என்றும் பொருள்படும்.  இறைவன் ஒருவரது எண்சாண் உடலினுள் புகுந்து அவரது எண்ணமாகிறான்.

121. We cannot see the Lord within us because...

Verse 121

விண்ணிலுள்ள தேவர்கள் அறியொணாத மெய்ப்பொருள்

கண்ணிலாணி யாகவே கலந்துநின்ற தென்பிரான்

மண்ணிலாம் பிறப்பறுத்து மலரடிகள் வைத்தபின்

அண்ணலாரும் எம்முளே அமர்ந்து வாழ்வது உண்மையே

Translation:

The true entity not comprehensible even by the Devas in the heavens,

My Lord of the South, who remains merged as the image in the eye,

Cutting that which causes birth in the world and adorning His flower-like feet,

 It is true that the Lord remains, lives within me.

Commentary:

Even though the eye sees things outside itself, it is not able to see the image that is present on it.  The Lord remains within us like the image.   We are not able to see the Lord as he is not a separate entity. 

Like the image, the Lord is a part of us but we are not aware of his presence.  The way to recognize the Absolute is to cut asunder all the worldly ties through discipline, detachment and careful practice and to hold only the Lord’s sacred feet as our prime goal.  Through this, we can recognize the presence of the Absolute who remains within us not as a lifeless image but as a living entity.

The term ninra tenpirān can be split as ninra ten pirān- the Lord of the southern direction, Dakshinamurthy or as ninratu enpirān who remained so, my Lord. 

The last line can be interpreted as ‘it is true that the Lord remains within me, lives within me’ and also as ‘the Lord remains within me, lives within me as the truth’.

கண்ணைக் கொண்டு நாம் வெளியில் உள்ள பொருட்களைப் பார்த்தாலும் நம்மால் நமது கண்ணையே பார்க்க முடிவதில்லை.  அதில் தோன்றும் காட்சியைப் பார்க்கமுடிவதில்லை.  இறைவனும் அவ்வாறே நம்மை விட ஒரு  தனியான, வேறுபட்ட வஸ்துவாக இல்லாததால் நம்மால் அவனைப் பார்க்க முடிவதில்லை.  அவனைக் காண்பதற்கு ஒரே வழி நாம் நமது உலகத்தளைகளை அறுத்துக்கொண்டு நம்மை அவனது மலரடியில் சமர்ப்பித்தால் அவன் நம்முள் வாழ்வது நமக்குப் புரிகிறது.  நமது இருப்பு அவனால்தான் என்பது தெளிவாகிறது.

"நின்ற தென்பிரான்" என்ற சொல்லை "நின்ற தென் பிரான்" என்று பிரித்தால் தென்திசைக்கு இறைவனான தட்சிணாமூர்த்தியைக் குறிப்பதாகக் கொள்ளலாம்.  அல்லது "நின்றது என் பிரான்" என்றால் எனது இறைவன் என்று பொருள் கொள்ளலாம்.  கடைசி வரிக்கு “அண்ணல் என்னுள் இருப்பது உண்மையே” என்றும் “அண்ணல் என்னுள் இருக்கிறான், உண்மையின் உருவில் இருக்கிறான்” என்றும் பொருள் கூறலாம்.  

120. Short vowels are Siva and long vowels are Sakti

Verse 120

நெட்டெழுத்து வட்டமோ நிறைந்தவல்லி யோனியும்,
நெட்டெழுத்தில் வட்டமொன்று நின்றதொன்றும் கண்டிலேன்
குற்றெழுத்தில் உற்றதென்று கொம்புகால் குறித்திடில்
நெட்டெழுத்தின் வட்டம்ஒன்றில் நேர்படான் நம்ஈசனே

Translation:

The long letter, is it the circle, the fecund yoni?

I have not seen the circle added to the long vowel,

Short vowels when appropriate symbols are added become long letters (visibly),

Our Lord is not restricted by a circle of (or) the long letter.

Commentary:

The short vowels represent Śiva the male principle, the sun.  Long vowels represent Śakti, the female principle, the moon.  David Frawley in this book on Mantra Yoga writes that the short vowels represents the unbound pure being while the long vowels represent its expansion into space.  Thus, the short vowel upon modification with certain symbols in the front and back become the long vowel whereas there is no such modification in the long vowel.  Thus, it is Śiva, the short vowel becomes, upon modification, Śakti, the long vowel.  Hence, Civavākiyar says that the Lord is the origin that is not restricted by the circle, the yoni, a component of the long vowel.  This verse describes the Lord’s transcendent and immanent aspects.

Kombu is the symbol preceding the short letter and the kāl is the symbol that succeeds the short letter. For example:  க(ka) + Kombu and kāl becomes கோ (kō)

குறில் அல்லது குற்றெழுத்து சிவனை, சூரியனைக் குறிக்கும். நெடில் சக்தியை, சந்திரனைக் குறிக்கும்.  குறிலின் வட்டத்திலிருந்து நெடில் தோன்றியது என்கிறார் சிவவாக்கியர்.  டேவிட் பிரௌலி என்னும் மேல்நாட்டு அறிஞர் தமது மந்திர யோகம் என்னும் புத்தகத்தில் குறில் என்பது எல்லையற்ற தூய ஆத்மாவையும் நெடில் என்பது பரவெளியில் அதன் விரிவையும் குறிக்கும் என்கிறார்.  இவ்வாறு ஒரு குறில் தன்னில் சில மாறுபாடுகள் சேர்க்கப்பட்டு நெடிலாகிறது.  ஒரு நெடில் அத்தகைய மாறுபாடுகளை அடைவதில்லை.  இவ்வாறு குறில் பிரகிருதியையும் நெடில் விக்ருதியையும் குறிக்கின்றன.  இவ்வாறு குறிலில் கொம்பைச் சேர்த்து நெடிலாக்கலாம் என்று கூறும் சிவவாக்கியர் இறைவன் குறிலின் வட்டத்தாலோ நெடிலாலோ வரையருக்கபடுபவன் அல்ல என்று முடிக்கிறார்.  

119. It will reach Siva and kill each other, it will reach Sakti and eat each other...

Verse 119

உயிருநன்மை யால்உடல் எடுத்துவந்து இருந்திடும்!
உயிர்உடம்பு ஒழிந்தபோது ரூபரூப மாயிடும்
உயிர்சிவத்தின் மாயைஆகி ஒன்றைஒன்று கொன்றிடும்
உயிரும்சத்தி மாயைஆகி ஒன்றைஒன்று தின்னுமே

Translation:

Atma will take a body due to good karma and remain here,

When the body is destroyed, that which had a form will become formless,

Atma will become the maya of Śiva and kill each other

Atma will become Śakti’s maya and eat each other.

Commentary:

An unrealized atma will take a body that commensurates with its karma, good or bad, and come into this world.  Civavākkiyar says that being born in this world is good and not bad.  It is only because of good karma that we are born in this world as otherwise we will not get a chance to work out his karma.  This world is called karmabhumi or the playfield of actions. Some of the ancient works say that the Devas and Gandarvas are jealous of the mortals in the world as the Devas and Gandarvas can only enjoy the benefits of their karma, they cannot work out their karma unless they are born into this world again.

 When the body falls, the soul which had a form until then will become formless. The soul will then become the creative power of Śiva and kill its the previous existence, as limited form and become existence in another plane, the unlimited formless form.  The soul will become the creative power of Śakti, the active part of the Lord. It will kill/eat its previous active form and take up an inactive form.

தனது புண்ணிய பாவங்களுக்கு ஏற்ப ஒரு ஆத்மா ஒரு உடலை எடுத்துக்கொண்டு இந்த உலகினுள் வருகின்றது.  இவ்வுலகில் பிறப்பது தீமையில்லை நன்மையே என்கிறார் சிவவாக்கியர் ஏனெனில் இவ்வுலகில் ஒரு பிறவியை எடுத்தால் தான் ஒருவரல்ல தனது கர்மத்தைத் தொலைக்க முடியும்,  அதனால்தான் இவ்வுலகம் கர்ம பூமி எனப்படுகிறது.  பல நூல்கள் தேவர்களும், கந்தர்வர்களும் இவ்வுலகில் உள்ளவர்களைக் கண்டு பொறாமைப் படுகின்றனர் ஏனென்றால் தமது புண்ணியத்தால் தேவ பதவியையும் கந்தர்வர்களாகவும் பிறவி எடுத்தவர்களால் தமது கர்மத்தின் பலனைத் தான் அனுபவிக்க முடியும் தமது கர்மத்தைக் கழிக்க முடியாது. 

இவ்வாறு தான் எடுத்த உடலைவிட்டு உயிர் நீங்கினால் அந்த உயிர் உருவ நிலையிலிருந்து அருவ நிலையை அடைகிறது.  அப்போது அது சிவனின் மாயையை, படைப்புச் சக்தியை அடைந்து தனது பழைய இருப்பை அழித்து புதிய இருப்பைப் பெறுகிறது.  அது சக்தியின் மாயையை அடைந்து தனது பழைய செயல்பாட்டுடன் கூடிய உருவைத் தின்று செயலற்ற அருவ உருவத்தைப் பெறுகிறது

118. Seek Rama nama as the ultimate locus is different from this world

Verse 118

நீடுபாரி லேபிறந்து நேயமான காயந்தான்
வீடுவேறி தென்றபோது வேண்டிஇன்பம் வேண்டுமோ?
பாடிநாலு வேதமும் பாரிலே படர்ந்ததோ?
நாடுராம ராமராம ராமமென்னும் நாமமே!

Translation:

The body that was born in the wide world

Will it seek physical pleasure when it is said that the destination is somewhere else?

Did the four Vedas teach this and spread all over the world?

Seek the name Rama, Rama, Rama, Rama.

Commentary:

The final destination of the soul is the Supreme Reality.  If this is made known to the limited soul that has grown fond of the body, will it seek physical pleasures through the body any further?  The four Vedas that have spread everywhere teach only this truth.  Hence, Civavākkiyar urges us to seek the divine name Rama.

As we mentioned before the mantra Rama removes the worldly attachments and grants liberation and eternal life.  Thus, Rama is the right mantra for a soul yearning for the truth.

இவ்வுலகில் பிறந்த ஒவ்வொரு ஜீவனின் உண்மையான வீடு இந்த உலகமல்ல வேறொரு இடம் என்று அதற்குச் சொன்னால் அது இந்த உலகில் உள்ள இன்பங்களை நிலையானவை என்று தேடுமோ?  உலகில் பாடப்படும் நான்கு வேதங்களும் இதைத்தான் கூறுகின்றன. அதனால் உலகப் பற்றை விலக்கக் கூடிய ராம நாமத்தை தான் உயிர்கள் தேட வேண்டும் என்று சிவவாக்கியர் கூறுகிறார்.