101. Untangling them you become in one of the six of the six crore

Verse 101

சோருகின்ற பூதம்போல் சுணங்குபோல் கிடந்தநீர்

நாறுகின்ற கும்பியில் நயந்தெழுந்த மூடரே

சீறுகின்ற ஐவரைச் சிணுக்கறுக்க வல்லிரேல்

ஆறுகோடி வேணியார் ஆறில் ஒன்றில் ஆவிரே

Translation:

You who remained tired like a ghost, as if fatigued,

You fools who arose from the offal womb desiring it!

If you are capable of cutting asunder the hissing fives

Six million plaits, six among them, in one, you will become.

Commentary:

Before birth, people remain like ghosts, without a body. Action is not possible unless there is a body. So remain inactive as if fatigued.   cuṇaṅgu means emaciated, fatigued and also pollen grain.  A soul’s personal preferences, desires or predispositions, samskara, make it occupy an appropriate body.  Hence, Civavākkiyar says the souls take up a body desiring it.  Once they occupy a body all their thoughts and actions are directed by the five senses.  Civavākkiyar calls them ‘hissing’ as they are always in the excited state, not giving the soul a chance to think and evaluate its action. They are as dangerous as a hissing snake.

The six million plaits are the millions of nādi that traverse the body.  Six are the six cakra. Becoming one is when prana moves exclusively through the one nādi, the suṣumna nādi. 

The primary requirement for kundalini yoga is cutting away the influence of the five senses.  The term ‘ciṇukkaṛuttal’ is a significant expression.  It means ‘to extricate from entanglement’. The entanglement is that tangle of the soul in the body with the ropes, the ropes of karma.  The way to untangle it is through yoga.  Please refer to the explanation on pakva and apakva bodies in verse 5.

ஒரு பிறவியை எடுப்பதற்கு முன் ஜீவாத்மாக்கள் ஒரு பூதத்தைப் போல உடலில்லாமல் ஆத்மநிலையில் இருக்கின்றன.  இந்த நிலையில் அவர்களுக்கு செயல்புரியும் தன்மை இருப்பதில்லை.  அதனால்தான் உடல் பெற்று இருக்கும் இந்த பூமியைக் கர்ம பூமி என்கின்றனர்.  அவ்வாறு ஒரு ஜீவன் செயலற்று இருப்பதை சிவவாக்கியர் சுணங்கு போல இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.  அதன்பின் அந்த ஜீவன் தனது ஆசையினால், கர்மத்தினால், ஒரு உடலை எடுத்து ஐம்புலன்களின் ஆட்சிக்கு உட்படுகிறது.  இந்த ஐம்புலன்களை சிவவாக்கியர் சீறும் பாம்பு என்கிறார்.  எவ்வாறு ஒரு பாம்பு ஒருவரைக் கொட்டிக்கொண்டே இருக்குமோ அதுபோல் புலன்கள் ஒருவரை பல்வேறு விஷயங்களில் ஆசைப்பட வைத்து இன்பதுன்பம் என்று அலைக்கழிக்கின்றன.  அவை பாம்பைப் போல ஆபத்தானவை.

ஆறு கோடி என்பது நம் உடலில் உள்ள நாடிகளைக் குறிக்கின்றது.  ஆறு என்பது ஆறு சக்கரங்களையும் ஒன்று என்பது சுழுமுனை நாடியையும் குறிக்கின்றன.

குண்டலினி யோகத்தின் முதல் தேவை ஐம்புலன்களின் தாக்கத்தை அறுப்பதே.  இதை சிவவாக்கியர் சிணுக்கறுத்தல் என்கிறார்.  ஐம்புலன்கள் ஒரு வலையைப் போல நம்மீது

விரிந்து நம்மைத் தமது கட்டுக்குள் வைத்திருக்கின்றன.  ஐந்தாம் பாடலில் நாம் பக்குவ தேகம், அபக்குவ தேகம் என்பவற்றைப் பற்றி விளக்கியுள்ளதைக் காணவும்.